L’éducation islamique se base sur l’établissement de l’équilibre entre le côté spirituel et matériel
Louange à Allah, Maître des Mondes; et
paix et salut sur celui qu’Allah a envoyé comme miséricorde pour le
monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères
jusqu’au Jour de la Résurrection. Ceci dit :
L’éducation islamique se base sur
l’établissement de l’équilibre entre le côté spirituel et matériel, qui
sont les deux réalités de l’existence humaine et sur lesquels la vie de
l’homme s’organise. L’homme ne doit pas être matérialiste au point de se
croire éternel ni de s’adonner aux passions de la vie d’ici-bas ni à
ses plaisirs. Il doit plutôt considérer son propre monde spirituel qui
est large et profond. C’est dans ce sens que l’éducation islamique s’est
distinguée des autres systèmes éducatifs, non seulement dans la
préparation de l’homme à la vie de ce monde, mais aussi pour la vie
éternelle dans l’au-delà.
L’enfant est le centre du processus éducationnel
Puisque l’enfant est le centre du
processus éducationnel, il est donc impératif que sa vie et son esprit
soient bâtis selon la forme qui lui a été élaborée et avec les
différentes connaissances et concepts qu’il reçoit et qui lui sont
inculqués. Cela, pour qu’il puisse maîtriser son esprit et ses idées
afin qu’il n’ait de conception théorique dans la vie que celle qui lui
est voulue utiliser dans ses observations et ses expériences, suivant ce
qu’il a appris ou ce dont il s’est exercé et ce qu’on lui a enseigné.
Les fondements des traits de la
personnalité de l’enfant se forgent durant la période de l’enfance ;
c’est à dire une fois qu’il atteint l’âge de la raison. Pour cela, il
est un devoir vis-à-vis de son éducation de le former, l’adapter à la
vie et le préparer à la mener ; son éducation physique consiste à le
nourrir et à prendre soin de lui assurer la croissance physique ; son
éducation spirituelle consiste à lui procurer ce qui purifie son âme et
l’élève ; et son éducation intellectuelle s’effectue en lui pourvoyant
toutes sortes de sciences et de connaissances, car un esprit sain dépend
de l’éducation saine, et en l’habituant au bien et en lui interdisant
le mal, conformément à la méthode et à l’éducation instituées par Allah ,
parce que la droiture de l’enfant dépend de la salubrité de son esprit,
et sa déviation dépend de la corruption de son esprit. Et la salubrité
et la corruption de son esprit dépendent de la manière dont il est
orienté, particulièrement durant l’enfance et au cours de la période de
la préparation de son éducation.
Les fondements de l’éducation de l’enfant
Pour cela, sa préparation éducative
repose sur des fondements dont l’éducation basée sur la foi et
l’exercice à la connaissance de son Créateur viennent au premier lieu,
car c’est cette foi qui l’incite à faire le bien, le détourne du mal,
guide son comportement et le maîtrise. En effet, la foi est étroitement
liée aux actions ; pour cela, Allah a fait des actions un véritable
signe de la sincérité de la foi, et a blâmé ceux qui séparent les
actions de la foi. Il dit alors :
﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ [آل عمران: 167].
Le sens du verset :
﴾Ils disaient de leurs bouches ce qui n’était pas dans leurs cœurs﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 167].
Il dit aussi :
﴿كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 3].
Le sens du verset :
﴾C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas﴿ [Es-Saf (Le Rang) : 3].
La véritable foi est celle d’où émane la
bonne conduite, qui produit les bonnes actions et qui fait émerger une
bonne moralité. Le Noble Coran regorge de versets qui relient la foi aux
bonnes œuvres. Et de ce fait, la mission de l’éducation est d’établir
une relation étroite entre la foi et les actes, vu que les œuvres
reflètent et manifestent la foi. Par conséquent, la priorité des
priorités dans la formation de l’enfant est de lui enseigner les sens de
la croyance saine et ses sublimes objectifs, lui faire comprendre ses
réalités et ce qu’elle lui apporte comme bonheur éternel par un
enseignement fait de savoir et de connaissance, pour réaliser ce qu’a
dit Allah :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: 6].
Le sens du verset :
﴾Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’un feu …﴿ [Et-Tahrîm (L’Interdiction) : 6].
Ainsi, l’enfant est inclus dans le
verset, puisqu’il est une partie de ses parents. Ils doivent, alors, lui
enseigner ce qui est licite et ce qui est illicite et le protéger des
transgressions, des péchés et lui apprendre le reste des commandements.
Certains savants disaient : « Il est de notre devoir d’enseigner à nos
enfants et à nos siens la religion, le bien et tout ce qui est
indispensable à la bonne éducation »
[1].
Aussi, parmi les piliers de l’éducation
et de la formation de l’enfant est de lui enseigner les normes du bien
et du mal dans cette vie et lui apprendre ce qui lui faut entreprendre
pour faire le bonheur de sa personne et ce qu’il faut délaisser pour lui
éviter les malheurs. Cela s’accomplit en dirigeant les dispositions
naturelles de l’enfant à s’en remettre à Allah , à le connaître, à
mettre sa confiance en Lui et avoir de la sérénité envers Lui ; de façon
à ce qu’il ne s’humilie que devant Allah , qu’il ne craigne que Lui et
que son cœur ne s’attache qu’à Lui , car c’est en cela que réside le
sentiment de fierté du musulman qui est en contact avec le
Tout-Puissant, le Sage. Sa personnalité se distingue par cette fierté
religieuse requise, conformément à ce qu’a dit Allah :
﴿وَللهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: 8].
Le sens du verset :
﴾Or c’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son Messager et aux croyants﴿ [El-Mounâfiqoûne (Les Hypocrites) : 8].
Cette personnalité se singularise
également par rapport à celles qui s’y opposent et qui sont marquées par
l’abaissement, la soumission, la peur ou l’adulation à quiconque des
créatures. De là, il est un devoir de préserver et de garder la nature
saine pour laquelle les fils d’Adam ont fait serment à Allah . Il a pris
d’eux le pacte de l’adorer exclusivement et de ne lui attribuer aucun
associé et Allah se chargera d’assurer leurs subsistances. Allah a dit
à ce sujet :
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ
بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى
أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا
يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ. أَوْ تَقُولُوا
إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ
بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [الأعراف: 172-173].
Traduction du sens :
﴾Et
quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et
les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? »
Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » – afin que vous ne
disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons
pas fait attention »﴿ [El-A`râf : 172-173].
Allah dit dans un hadith Qoudoussi (divin) :
«
Moi, J’ai créé tous mes serviteurs Hounafâ’
(sur la foi innée). Puis après, les diables sont venus à eux et les ont
détournés de leur religion ; ils leur avaient interdit ce que Je leur
avais permis, et ils leur avaient ordonné de M’attribuer des associés au
sujet desquels Je n’ai fait descendre aucune révélation »
[2].
Tout comme on doit pousser les énergies
naturelles, comme les instincts et les inclinations pourvus à l’enfant
par Allah , vers le bien et envers l’orientation pour laquelle il est
créé, pour qu’il soit fier et élevé avec, et pour qu’il puisse éviter de
s’attacher à ce monde vain et éphémère et se livrer aux plaisirs
défendus ou de répondre à l’appel de Satan. Le Prophète a dit :
« Satan
détient une semence en fils d’Adam, l’ange en détient une autre. Quant à
celle de Satan, elle consiste à pousser au mal et à démentir la vérité.
Par contre, celle de l’ange consiste à pousser vers le bien et à croire
à la vérité. Celui qui trouve en lui cette dernière, qu’il sache
qu’elle vient d’Allah et qu’il loue Allah, et celui qui trouve en lui
l’autre semence, qu’il demande protection auprès d’Allah de Satan le
lapidé ».
Puis il récita :
﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ﴾ [البقرة: 268].
Traduction du sens du verset :
﴾
Le Diable vous fait craindre l’indigence et vous commande des actions honteuses﴿ [El-Baqara (La Vache) : 268]
[3].
L’éducation est aussi un moyen de
récupérer celui qui a dévié et de le diriger vers sa nature saine. La
mission de l’éducation et son bon accomplissement sont bien récompensés
dans l’au-delà.
Allah a dit :
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ [النازعات: 40-41].
Le sens du verset :
﴾Et
pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et
préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge﴿ [En-Nâzi`ât (Les Anges qui Arrachent les Âmes) : 40-41].
Quelques obligations vis-à-vis de l’éducation de l’enfant et les moyens à même de former sa personnalité
Aussi, parmi les devoirs à l’égard de
l’enfant et les méthodes à appliquer pour former sa personnalité :
donner le bon exemple à suivre, avec qui il peut se guider durant sa
première période de croissance intellectuelle, psychologique et morale.
Cela, stimule ses connaissances et lui permet de recevoir le savoir à
travers l’imitation. Les parents viennent au premier degré des gens les
plus rapprochés de l’enfant ; ils sont les deux éléments exemplaires
pour lui. En effet, les parents sont d’une grande influence sur leur
enfant sur le plan de la foi et de la religion au point même de pouvoir
le dévier de la pure nature sur laquelle Allah l’a crée et sur ce qu’il
doit connaître sur l’Islam et son amour envers lui. Ainsi, ils sont la
cause de sa bonté ou de sa corruption, de sa droiture ou de sa
déviation, parce que l’enfant habituellement croit au comportement et à
la conduite de ses parents. De ce fait, si leur comportement envers lui
est conforme à la charia, l’enfant s’en influence et tient à les imiter.
Ceci devient, par conséquent, l’un des facteurs de la formation des
notions de sa personnalité islamique. Le poète a dit :
L’enfant d’entre nous grandit.
Sur ce que son père l’a habitué[4].
En effet, le bien est original chez le
nouveau-né, le mal est adventif et sa disposition au bien est parfaite.
Le Prophète a dit : « Nul
enfant n’est né que suivant l’état de la nature primordiale (l’islam).
Ce sont ses parents qui le rendent juif, chrétien ou mage, tout à fait
comme une chamelle met bas des chamelons avec un corps et des membres
parfaits. En avez-vous jamais vu, un chamelon sans oreilles ou sans nez ? ».
Ensuite, Abou Hourayra a dit : Lisez si vous voulez :
﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ [الروم: 30].
Sens du verset :
﴾
…telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes, pas de changement à la création d’Allah…﴿ [Er-Roûm (Les Romains) : 30]
[5].
Ce hadith montre que les gens sont nés
d’une nature pure et en pleine disposition au bien et à la bonté,
conformément à la parfaite création d’Allah et que la défectuosité vient
des actes de l’homme. Donc, il est obligatoire d’écarter de l’enfant ce
qui le corrompra et ce qui désolera son caractère et sa nature, pour
qu’il ne soit pas une proie à la déviation, à l’égarement et aux
mauvaises mœurs. De cela se manifeste l’ampleur de la responsabilité des
parents s’ils manquent à l’enseignement des normes de la religion et de
ses préceptes à leur enfant, faillissent à son éducation
intellectuelle et spirituelle, le livrent aux idées déviantes ou le
laissent devenir une proie à une société où se propage les croyances
juives, chrétiennes ou mazdéennes et d’autres doctrines impies et
égarées. L’enfant se déviera, alors, à cause du manquement des parents à
l’éducation de leur enfant et le fait qu’ils se soient détournés de sa
réforme et de son orientation. Ceci est sans doute l’un des facteurs
qui entraînent la perdition de l’enfant, la corruption de ses moralités
et la dépravation de sa personnalité. Ainsi, l’enfant grandira comme un
orphelin et vivra comme un vagabond, ce qui l’induira au danger de la
corruption et de la criminalité. Et qu’Allah fasse miséricorde à celui
qui a dit :
L’orphelin n’est pas celui dont les parents
Ont quitté ce monde et l’ont laissé humilié
L’orphelin est, plutôt, celui qui a une mère qui l’a
Délaissé ou un père qui ne s’est pas préoccupé de lui[6]
En outre, ce qui rend l’enfant plus
corrompu et menace son avenir de déviation est le fait que ses parents
mènent une vie marquée par les pêchés et la dépravation et prennent la
voie d’égarement et de dissolution morale. Les parents [dans ce cas]
n’ont pas cette disposition à l’éduquer et à le réformer, car ils ont,
eux- mêmes, besoin de réformer leur comportement et leur conduite.
Ainsi, la déviation de leur enfant prendra de l’ampleur et il se mettra,
par conséquent, à commettre davantage d’interdits et de crimes, comme
l’adage le dit : « Quand est-ce que l’ombre se redresse si le bâton est
courbé ?! ». Et quel excellent homme celui qui a dit :
Une plante qui pousse dans un jardin verdoyant
N’est point pareille à celle poussant en un lieu vacant
Comment penser du bien, alors, des enfants
Qui ont grandi dans les bras des ignorantes
Comment espère-t-on la perfection des enfants
Qui sont allaités par des femmes déficientes[7].
Ceci rend les parents responsables
devant Allah , parce qu’ils ont contribué au changement de la nature de
leur enfant, de son état originel vers la déviation et l’égarement. Leur
responsabilité se confirme par le hadith du Prophète :
«
Vous êtes tous responsables et vous serez tous interrogés à propos de votre responsabilité.
Le gouvernant est responsable de ses sujets et il sera interrogé à
propos d’eux ; l’homme est responsable de sa famille et il sera
interrogé à propos d’elle ; et la femme est responsable de ses enfants
et de la demeure de son mari et elle en sera interrogée »
[8].
Aussi, la responsabilité exige à ce que
l’enfant soit entraîné par ses parents de manière à acquérir le savoir,
en lui enseignant la récitation et la mémorisation du Coran, vu que
celui-ci est le fondement de l’Islam et la référence de la religion.
Aussi, l’enfant doit être éduqué à apprendre quelques hadiths et
invocations rapportés qui se disent dans les différentes occasions ; au
sommeil, au réveil, à l’écoute de l’appel à la prière, au début et à la
fin de chaque prise de repas, en sortant et en entrant à la maison
[9],
en éternuant, et bien d’autres. Egalement, il est recommandé d’affermir
la relation de l’enfant avec les notions islamiques qui vont dans le
sens de la révélation comme l’expression de la sincérité
Chahâda
(Il n’y a pas de divinité qui est digne d’adoration mis à part Allah)
et les Beaux Noms (d’Allah ), ainsi que quelques signes de l’Islam pour
qu’il s’y adapte et que son cœur s’attache à leurs sens et lui enseigner
les prescriptions de l’Islam en fonction de son esprit.
Habituellement, après avoir atteint
l’âge de sept ans, les parents peuvent inculquer à l’enfant les semences
de la personnalité islamique et l’adapter aux valeurs de cette
personnalité, conformément à ses aptitudes et selon ce qui lui convient,
à savoir l’inculcation des fondements des bonnes moralités dans l’âme
de leur enfant, tels que la piété, la véracité, la fraternité, la
miséricorde, la patience, l’altruisme et le pardon. Il doit être,
également, éduqué de manière à respecter les gens et à observer leurs
droits, tels que les droits des parents, des proches consanguins, du
gouvernant, du voisin, de l’enseignant, des personnes âgées et des amis,
tout en lui enseignant les bienséances à observer en public, telles que
les bienséances à respecter dans les assemblées, les discussions, les
félicitations, les condoléances, l’éternuement, le bâillement et lorsque
l’on porte ses vêtements et ses chaussures. On doit lui enseigner,
aussi, les bienséances du salut, de la demande de permission, du fait de
boire et de manger et lorsque l’on rend visite aux malades et autres.
D’autre part, on doit le mettre en garde
contre le fléau du mensonge, des insultes, du vol, de l’effémination,
de l’imitation des mécréants, de la déliquescence, de la dissolution
morale, de la mixité dépravatrice, de la sodomie, de la fornication et
des dommages qui découlent de ces fléaux. Également, on doit le mettre
en garde contre le phénomène du tabagisme, des boissons alcooliques, de
la drogue et autres types de corruption répandus dans la société et
l’avertir des conséquences des pêchés que l’on commet.
On doit lui choisir, aussi, la bonne
compagnie, pour qu’il en tire les bonnes moralités, les bienséances
sublimes et les bonnes habitudes, tout en l’empêchant – notamment à
l’âge de distinction et de l’adolescence – de la mauvaise fréquentation
et des mauvais amis pour lui éviter les mœurs et les habitudes
corrompues.
Parmi les devoirs de l’éducation de
l’enfant : être clément et gentil avec lui et se comporter avec
souplesse et sans rudesse envers lui, notamment de la part des parents
ou ceux qui prennent leur place, tels que le grand-père ou l’oncle,
parce que la rudesse en éducation n’engendre que rudesse dans le
comportement. Dans un hadith authentifié rapporté par El-Barâ’ Ibn
`Âzib où il dit : J’ai vu le Prophète portant sur son épaule
El-Hassane, le fils de `Ali, et disant : «
Seigneur, je l’aime, aime-le aussi »
[10].
En-Nawawi commenta ce hadith en
disant : « Le hadith prouve qu’il convient d’être doux, clément et
bienveillant envers les enfants »
[11].
Aussi, l’enfant a besoin de quelque
chose de concret de la part de ses parents pour qu’il puisse sentir
l’amour, la tendresse et la compassion qu’ils lui vouent. Ces sentiments
peuvent se concrétiser en l’embrassant, en le portant, en le cajolant
et en lui caressant la tête et le visage ou le prendre dans leurs bras.
Abou Hourayra a dit :
El-Aqra` Ibn Hâbis, ayant vu l’Envoyé d’Allah embrasser El-Hassane Ibn `Ali, dit : « J’ai dix enfants et jamais je n’ai embrassé un seul d’entre eux ! ». Le Prophète le regarda, puis lui dit : « On ne fera pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde »
[12].
Il est aussi rapporté dans un hadith authentique qu’un bédouin vint au Prophète d’Allah et lui dit : «
Vous embrassez les enfants ! Nous ne le faisons pas ». Le Prophète dit : « Il ne m’appartient pas de mettre la miséricorde dans ton cœur après qu’Allah te l’ait ôtée »
[13][14]. Ce qui confirme ce sens, c’est ce qu’El-Boukhâri a rapporté d’après Oussâma Ibn Zeyd qui dit : «
Le
Messager d’Allah avait l’habitude de me prendre, me mettre sur l’une
de ses cuisses et El-Hassane sur l’autre, puis nous embrassait et
disait : « Ô Allah ! Soit Miséricordieux envers eux, car je suis miséricordieux envers eux » »
[15].
Et parmi les aspects qui manifestent le
soin, la compassion et l’amour des parents à l’égard de l’enfant : le
fait de lui faire des compliments et le remercier pour ses bonnes
actions et pour l’accomplissement de ce qui lui est demandé, et en
contrepartie l’avertir si, toutefois, il a mal agi ou a failli à
accomplir son devoir. Ensuite, lui enseigner les bonnes habitudes et
manières qui lui manquent, tout comme le Prophète a montré cette
méthode éducative dans le hadith de `Amr Ibn Abi Salama qui a dit :
j’étais
(Pendant mon enfance) sous la tutelle de l’Envoyé d’Allah . Comme (en
mangeant) je mettais la main dans le plat de tous les côtés, il m’a
dit : « Garçon, commence en disant Bismil-Lêh (Au Nom d’Allah), sers-toi de ta main droite et mange du côté qui est devant toi »
[16].
D’une autre part, le traitement des
enfants par leurs parents avec cet amour et affection exige d’être
équitable envers eux et ne pas donner préférence aux garçons par rapport
aux filles et léser la femelle dans son droit de protection, de
considération et de bienfaisance. Ce genre de préférence est considéré
parmi les habitudes d’
El-Djâhilia (l’ère préislamique). Ce qui
est recommandé plutôt est de considérer équitablement les garçons et les
filles, ainsi que les garçons entre eux ; en ne faisant pas des dons
aux uns sans le faire aux autres, ou les filles entre elles ; autant par
l’affection, le traitement, l’amour, le don ou toutes autres
considérations, vu ce qu’a dit le Prophète à El-Bachîr Ibn Sa`d , qui
favorisa d’un cadeau l’un de ses enfants parmi d’autres : «
As-tu donné à tous tes enfants la même chose que celui-ci ? ». Il répondit négativement. Il dit alors : « Craignez Allah et soyez juste envers vos enfants »
[17].
D’une troisième part, le petit enfant
peut se conduire d’une manière qui irritera ou embarrassera les parents,
ce qui ne doit pas les rendre durs ou violents envers lui, vu son jeune
âge et ses aptitudes intellectuelles qui ne se sont pas encore
développées ; mais il doit être traité avec douceur. En effet, il a été
rapporté que le Prophète a dit dans un hadith authentique : «
Allah est Doux et Il aime la douceur. Il rétribue pour la douceur ce qu’Il ne rétribue pas pour la violence »
[18]. Dans un autre récit : «
Quiconque est privé de la douceur est, en effet, privé de tout le bien »
[19].
De ce fait, prendre en considération la
méthode de la douceur et du pardon fait de la relation de l’enfant avec
ses parents une relation d’amour qu’il ressent en lui-même et grâce à
laquelle il s’incline toujours envers eux et écoute leurs conseils et
leurs recommandations. Par contre, la violence exercée sur l’enfant
durant son enfance engendre la violence de son caractère à l’âge adulte,
et la rudesse subie par l’enfant dès son jeune âge fait sa rigidité
envers ses parents une fois devenu adulte. Evidemment, cela ne veut pas
dire qu’il ne faut absolument pas être sévère envers lui, mais au
contraire il est permis de recourir à la sévérité, si toutefois la
douceur, l’amadouement, les recommandations et les conseils ne marchent
pas avec lui. Cela se fait en lui montrant le mécontentement, le
renfrognement du visage, lui manifester l’insatisfaction de sa conduite,
élever sa voix sur lui et s’abstenir de lui parler momentanément.
Ceux-là sont tous des aspects de sévérité, et cela peut arriver jusqu’à
même le frapper une fois il aurait atteint l’âge de dix ans, mais
légèrement. Il est rapporté dans un hadith : «
Ordonner la prière à vos enfants à l’âge de sept ans, frapper-les pour elle à l’âge de dix ans et séparer les dans leur couche »
[20].
Le traitement de l’enfant de cette façon
a pour objectif de le sensibiliser, lui faire sentir sa mauvaise
conduite ou sa négligence et le pousser à faire ce qui lui est demandé.
Cette graduation dans l’éducation du
petit concerne son enfance. Quant à l’adulte, sa réforme et son
éducation diffèrent ; si la persuasion, l’admonition et l’orientation
sont inutiles avec lui, les parents doivent recourir, alors, à son
abandon, du moment qu’il persiste dans son égarement, sa déviation et sa
dépravation. En effet, Ibn `Omar a abandonné son fils jusqu’à ce qu’il
décéda, parce qu’il ne s’est pas conformé à un hadith du Prophète que
son père lui avait mentionné, dans lequel le Prophète a interdit aux
hommes d’empêcher les femmes de se rendre aux mosquées
[21].
Ceci si le fils n’a pas atteint, par son
égarement et sa déviation, le degré de mécréance et d’athéisme, car une
fois qu’il aura dépassé, par sa déviation, ce stade, il sera
obligatoire, vu le credo et la croyance, de l’abandonner, de se
détourner de lui et de désavouer ses actions jusqu’à ce qu’il se repente
et accepte la vérité. Allah a dit :
﴿وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ
رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ
أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ. قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ
إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ
عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ [هود: 45-46].
Le sens du verset :
« Et
Noé invoqua son Seigneur et dit : « Ô mon Seigneur, certes mon fils est
de ma famille et Ta promesse est vérité. Tu es le plus juste des juges.
Il dit : « Ô Noé, il n’est pas de ta famille car il a commis un acte
infâme. Ne me demande pas ce dont tu n’as aucune connaissance. Je
t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants » [Hoûd : 45-46].
Allah a dit aussi :
﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ
رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ
إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي
الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124].
Le sens du verset :
« [Et
rappelle-toi] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains
commandements, et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : « Je
vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens ». – «Et parmi ma
descendance? » demanda-t-il. – « Mon engagement, dit Allah, ne
s’applique pas aux injustes » [El-Baqara (La Vache) : 124].
Sachant que l’abandon du fils par ses
parents a un impact important sur son comportement et sur la réforme de
sa conduite, vu l’influence qu’ils ont sur lui.
Les conséquences du manquement à l’éducation de l’enfant
Cependant, si les parents – ou les
tuteurs de l’enfant – faillent dans leur devoir envers l’enfant ou
négligent son éducation, l’enfant sera, par conséquent, enlevé de leurs
mains pour être donné à une autre protection qui convient à son
éducation. De ce point de vue, Ibn El-Qayyim –رحمه الله- a dit : « Notre
cheikh (i.e. Cheikh El-Islâm Ibn Taïmia) a dit : Si l’un des parents
abandonne l’éducation de l’enfant et ce dont Allah l’a commandé de
faire, il est, alors, désobéissant et ne doit avoir aucune autorité sur
lui. Bien plus, tous ceux qui n’ont pas accompli leur responsabilité
n’ont aucune autorité ou tutelle sur lui ; soit l’autorité est levée et
remplacée par celle de quelqu’un d’autre qui accomplira ce devoir, ou
charger une autre personne qui le fera avec lui parce que, ce qui est
requis est l’obéissance à Allah et Son Messager dans la mesure du
possible, et ce droit n’est pas du même genre que celui de l’héritage
qui est acquis par les liens du sang, le mariage ou par allégeance, et
sans tenir compte de l’héritier ; pieux soit-il ou pervers. Cependant,
ce droit est du genre de la tutelle qui exige la capacité à accomplir le
devoir, le connaître également et le faire dans la mesure du possible »
[22].
Conclusion : La formation des générations dépend de l’éducation des enfants et de leur bonne qualification
C’est là quelques aspects de l’éducation
de l’enfant et sa bonne formation fondée sur la croyance islamique que
le meilleur des humains avait rapportée, pour que son éducation se
complète suivant ses dispositions naturelles et les capacités
psychologiques qu’Allah a placées en lui, conformément à la voie
d’Allah et à l’éducation qu’Il a instituée. Cette éducation qui a fait
des principes du Saint Coran le comportement du Prophète . Ainsi, c’est
sur l’éducation coranique que se forment des générations éduquées, sages
et sincères, qui assument leurs responsabilités, accomplissent leur
devoir et oeuvrent à exploiter leur force dans le bien et la vertu et
évitent le mal et l’immoralité ; des générations qui ont conscience
qu’Allah regarde ce qu’ils font, que ce soit secrètement ou
ouvertement, qui œuvrent à réaliser la paix et la stabilité et à gagner
les deux bonheurs : celui de la vie d’ici-bas et celui de l’au-delà.
Allah dit :
﴿وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ
عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى. جَنَّاتُ
عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ
جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى﴾ [طه: 75-76].
Traduction du sens :
﴾Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les
jardins du séjour (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où
ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se
purifient [de la mécréance et des péchés]﴿ [Tâha : 75-76].
Notre dernière invocation est
qu’Allah, Seigneur des Mondes, soit Loué et que paix et salut soient sur
notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères
jusqu’au Jour de la Résurrection.
Cheikh Abou Abd El-Mou`iz Mohammed Ali Ben Bouzid Ben Ferkous
[1] « Tafsîr El-Qortobi » (18/195-196).
[2]
Rapporté par Mouslim dans le chapitre « la description du paradis, de
ses délices et de ses habitants » (hadith 7386), par Ahmed (hadith
17947), du hadith de `Iyâdh Ibn Himâr El-Moudjâchi`i .
[3]
Rapporté par Et-Tirmidhi dans le chapitre de « l’exégèse du Coran »
(hadith 3256), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn Mess`oûd . El-Albâni
l’a jugé authentifique dans « Sahîh Et-Tirmidhi » (hadith 2988), dans
« El-Michkât » (hadith 74) (deuxième recension), dans « Hidâyat
Er-Rouwât » (70), dans « Sahîh El-Mawârid » (38) et dans « En-Nassîha »
(34).
[4]
Tiré du recueil des poèmes de Abou El-`Alâ’ El-Ma`ari dans son poème
intitulé « Qad Ikhtala El-Anâm » (les humains se sont, certes,
déstabilisés).
[5]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « funérailles » (hadith
1358), par Mouslim dans le chapitre du « destin » (hadith 6926), Ahmed
(hadith 7928) et par El-Beyhaqi (hadith 12499), d’après le hadith
rapporté par Abou Hourayra .
[6]
Tiré du recueil de poèmes de Ahmed Chawqi avec quelques modification
dans le poème qu’il a prononcé à l’occasion d’une fête au cercle de
l’Ecole Supérieur des Enseignants. Ce poème est intitulé : « El-`Ilm
Wet-Ta`lîm Wa Wâdjib El-Mou`allim » (Le savoir, l’enseignement et le
devoir de l’enseignant).
[7]
Tiré du recueil des poèmes de Ma`roûf Er-Rassâfi avec quelques
modifications. Ce poème est intitulé : « Et-Tarbiya
Wel-Oummahâte » (L’éducation et les mères).
[8]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « jugements » (hadith
7138), par Mouslim dans le chapitre de la « gouvernance » (hadith 4828),
par Abou Dâwoûd dans le chapitre «
El-Kharâdj » (le tribut)
(hadith 2930) et par Et-Tirmidhi dans le chapitre du « djihad » (hadith
1806), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn `Omar .
[9] Quant au hadith : «
Lorsqu’un homme rentre chez lui, qu’il dise : Seigneur,
je Te demande de m’accorder le bien de la rentrée et le bien de la
sortie, Au nom d’Allah, nous sommes rentrés et au nom d’Allah nous
sommes sortis. A Allah, notre Seigneur, nous nous en remettons. Puis,
qu’il adresse une salutation à sa famille », sa chaîne de narration est inauthentique. Ibn Hadjar l’a considéré, dans son œuvre « Netê’idj El-Afkâr » (1/172), comme
Gharîb (étrange). El-Albâni l’a considéré comme
Dha`îf
(faible) dans « Ed-Da`îfa » (hadith 5832) et « El-Kalim Et-Tayyib »
(62). Mais il est rapporté par Mouslim (hadith 5381) dans le chapitre
des « boissons », d’après le hadith rapporté par Djâbir Ibn `Abd Allâh ,
qui a entendu le Prophète
dire : «
Quand
l’homme entre dans sa maison et prononce le nom d’Allah à son entrée et
au début de son repas, Satan dit à ses compagnons : « Vous n’avez dans
cette maison ni un lieu où passer la nuit, ni de quoi dîner ». Et quand
il entre sans prononcer le nom d’Allah, Satan leur dit : «Vous êtes
arrivés au lieu où vous pouvez passer la nuit ». Quand il ne prononce
pas le nom d’Allah au début de son manger, Satan leur dit : «Vous voilà
arrivés au lieu où vous avez pour cette nuit le gîte et le couvert ».
[10]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « vertus des Compagnons »
(hadith 3749), par Mouslim dans le chapitre des « vertus des
Compagnons » (hadith 6411), par Et-Tirmidhi dans le chapitre des
« vertus » (hadith 4152), par Ahmed (hadith19084) et par El-Beyhaqi
(hadith 21602), d’après le hadith d’El-Barâ’ Ibn `Âzib .
[11] Voir : « Charh Sahîh Mouslim » d’En-Nawawi (15/194).
[12]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith
5997), par Mouslim dans le chapitre des « vertus » (hadith 6170), par
Abou Dâwoûd dans le chapitre de la « bienséance » (hadith 5220), par
Et-Tirmidhi dans le chapitre « le bien et le lien » (hadith 2035), par
Ahmed (hadith 7491) et par El-Houmaydi dans son « Mousnad » (hadith
1155), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra .
[13] L’expression : «
Il ne m’appartient pas
» veut dire que : « Je ne peux mettre la miséricorde dans ton cœur
après Allah te l’ai otée ». Voir « Feth El-Bâri » d’Ibn Hadjar (10/430).
[14] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 5998), d’après le hadith rapporté par Aïcha .
[15]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith
6003) et par Ahmed (hadith 22491), d’après le hadith rapporté par
Oussâma Ibn Zeyd .
[16]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « aliments » (hadith
5376), par Mouslim dans le chapitre des « boissons » (hadith 5388), par
Abou Dâwoûd dans le chapitre des « aliments » (hadith 3779), par
Et-Tirmidhi dans le chapitre des « aliments » (hadith 1976), par Ibn
Mâdjah dans le chapitre des « aliments » (hadith 3391) et par Ahmed
(hadith 16769), d’après le hadith rapporté par `Amr Ibn Abi Salama .
[17]
Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « dons » (hadith 2587) et
par El-Beyhaqi dans le chapitre des « dons » (hadith 21351), d’après le
hadith rapporté par En-Nou`mâne Ibn Bachîr .
[18]
Rapporté par Mouslim dans le chapitre « le bien, le lien et les
bienséances » (hadith 6766) et par El-Beyhaqi dans le chapitre des
« témoignages » (hadith 21317), d’après le hadith rapporté par Aïcha .
[19]
Rapporté par Mouslim dans le chapitre « le bien, le lien et les
bienséances » (hadith 6763), par Abou Dâwoûd dans le chapitre de « la
bienséance » (hadith 4811), par Ibn Mâdjah dans le chapitre de «
la bienséance » (hadith 3818) et par Ahmed (hadith 19771), d’après le
hadith rapporté par Djarîr Ibn `Abd Allâh .
[20]
Rapporté par Abou Dâwoûd dans le chapitre de « la prière » (hadiths 495
et 6854), par Ed-Dâraqotni (hadith 899) et par El-Beyhaqi (hadith
3358), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn `Amr . Ce hadith a été
authentifié par Ibn El-Moulaqqine dans « El-Badr El-Mounîr » (3/283) et
par El-Albâni dans « Irwâ’ El-Ghalîl » (hadith 247) et l’a jugé
Hassane (bon) dans « Sahîh El-Djâmi` » (hadith 5868).
[21]
Rapporté par Ahmed dans son « Mousnad » (2/36) par l’intermédiaire de
Moudjâhid d’après `Abd Allah Ibn `Omar . Ce hadith a été jugé
authentique par El-Albâni dans « Ghâyat El-Marâm » (hadith 234).
[22] Voir : « Zâd El-Ma`âd » (5/475) d’Ibn El-Qayyim.
qui a dit :
